Zitat maga:
"Das habe ich doch auch gar nicht behauptet, BerSie. Es bedeutet aber, dass W. Religiosität, ja genauer, den Gottesglauben nicht auf die Ebene der Lebensuntauglichkeit, der Indoktrination schob. Untersuchungen mit Kindern weisen übrigens darauf hin, dass Religiosität im menschlichen Gehirn verankert und eben nicht nur Ergebnis von "Indoktrination" ist."
Ein Link zu dieser Behauptung wäre nicht schlecht!
Es ist nicht nur nicht einfach, "Sinn" zu definieren; sondern auch "Religion" bzw. "Religiösität"!
Interessante Dissertation S. 11-12
http://ubttest.opus.hbz-nrw.de/volltexte...ersion_opus.pdf
"Religion: Kurzer Abriss über einen Verständniswandel
Das heutige Allgemeinverständnis von Religion ist laut Brockhaus (1999) „das von der Wirklich-keit des Heiligen ausgehende Ergriffensein, das überwiegend in Glaubensgemeinschaften, den ge-schichtlichen Religionen, seine Ausdrucksform findet.” Dieses Verständnis ist jedoch relativ jung. Die etymologische Bestimmung des Begriffs wirft Schwierigkeiten auf. Während Cicero (106 - 43) Religion von relegere (gewissenhaft beobachten) ableitete, nahm Lactantius (250 - 325) an, Religi-on gehe auf religari - rück-gebunden sein (von Menschen untereinander, Menschen an ihren Stamm/Staat oder Menschen an Gott) - zurück. Ebenso nehmen heute die meisten Religionswissen-schaftler eine Herkunft von religari an. Bedeutsam ist aber, dass der Begriff keineswegs seit jeher für das steht, was heute unter Religion verstanden wird. In vielen Kulturen gab und gibt es keinen Begriff für Religion oder Religiosität. Smith (1963) beschreibt die Prozesse, die dazu führten, dass aus religiösen Ausdrucksformen identifizierbare Gemeinschaften wurden. Er legt den Beginn dieser Sichtweise in den Mittleren Osten zur Zeit des Aufkommens des Christentums. Religiöse Gruppen wie die Manichäer entwickelten einen solchen konzeptuellen Religionsbegriff; übernommen und weltweit verbreitet wurde der Ansatz von den Gemeinschaften der Juden, Christen und Muslime.
Je häufiger fremde Kulturen miteinander interagierten, desto notwendiger erschien es, Un-terschiede - auch religiöser Art - zu benennen. So wurde die Religion der Menschen, die ‚hinter dem Indus’ wohnten, den ‚Hindus’, als Hinduismus bezeichnet. Buddhisten wurden diejenigen genannt, die sich auf die Lehre Buddhas beriefen, und Muslime die Anhänger des Propheten Mo-hammed. Der Begriff Religion war dabei allein diesen fremden Glaubensformen vorbehalten, den ‚Irrlehren’; das Christentum wurde nicht zu den Religionen gezählt, außer in der Unterscheidung zwischen religio vera et falsa, wahrer und falscher Religon (Beyerhaus, 1998). Dennoch war das Religionsverständnis, das auf andere Religionen angewandt wurde, für lange Zeit abrahamitisch (jüdisch, christlich, islamisch) geprägt, ging also von der Vorstellung eines einzigen, sich offenbarenden und interventionistischen Schöpfergottes aus. Folglich bestand häufig keine Passung zwischen Begriffsverständnis und Wirklichkeit; das Konzept war ethnozentrisch und verhinderte eine adäquate Wahrnehmung fremder Religionen. Besonders deutlich wird dies, wenn der Buddhismus als Religion bezeichnet wird, der aber weder ein Gottesbild aufweist, noch eine interventionistische Macht annimmt.
Als weitere Ursache der Konzeptualisierung von Religion führt Smith (1963) auf, dass mit der Aufklärung eine zunehmende funktionelle Differenzierung der Gesellschaft einherging, die dazu führte, dass Leben und Religion nicht mehr als Einheit angesehen wurden. Bereiche wie Religion, Moral, Kunst und Alltag wurden voneinander abgegrenzt. Die Unterscheidung des religiösen Bereichs von anderen Aspekten der Wirklichkeit machte Religion zu einer ‚Sache’, die von außen beschreibbar ist. Smith spricht von ‚konzeptueller Reifizierung’ und ‚Kristallisierung’: Das, was zuvor als einheitsstiftendes Element des Lebens erfahren wurde, wird nun zu einem Gegenstand, den man sowohl von einer Innen- wie auch von einer Außenperspektive aus betrachten kann.
Der Gebrauch des Adjektivs religiös ist erst seit dem 16. Jahrhundert zu verzeichnen, wo er die Zugehörigkeit zu einem Orden und die Entscheidung für ein Leben entlang der Richtlinien des Mönchstums bedeutete. Religiosität war ein Lebensweg, der für wenige bestimmt war, die ihn stellvertretend für die Mehrheit gingen. Erst seit dem 17. Jahrhundert konnte der ‚gemeine Mensch’ religiös sein, wurden die Erwartungen, die bisher für wenige Berufene galten, auf alle Menschen ausgedehnt. Die Verbreitung des reformatorischen Verständnisses, das jedem Menschen Zugang zu Gott zusprach - im Gegensatz zum Katholizismus, wo der Klerus als Mittler zwischen Gott und Menschen steht -, trug zur Individualisierung von Religiosität bei. Religiosität wurde zunehmend mit einer inneren Haltung gleichgesetzt, mit Wahrnehmung und Betonung des subjektiven Erlebens. Besonders verstärkt wurde diese Haltung durch die Gefühlskultur des Pietismus, der die Ersetzung objektiver Frömmigkeit durch ein subjektives ‚Privatverhältnis’ zu Gott forderte (vgl. Fürstenberg, 1999). In der Romantik, einer Weltauffassung, die insgesamt von einer Neigung zum Gefühlvollen geprägt war, wurde das subjektiv-gefühlsorientierte Verständnis von Religiosität allgemein gestei-gert.
Mit Fortschreiten der Moderne, ausgehend von den Werken Kants - der pietistisch erzogen wurde -, erfuhr der Westen eine Abwendung von Autoritätsgläubigkeit und Tradition, abgelöst durch das Primat der autonomen Vernunft. Die radikale Religionskritik des 19. Jahrhunderts sprach jeder Art von Religion die Glaubwürdigkeit und somit der Religiosität ihre Berechtigung ab. Marx sah - wie lange vor ihm bereits Kritias und Machiavelli - in der Verbreitung der Religiosität ein Mittel, das die herrschende Klasse in der Ausbeutung der Unterdrückten unterstützte, indem es Ignoranz förderte und auf das Jenseits vertröstete. Nietzsche strickte ebenso an einer ‚Deprivations-theorie’ und postulierte, Religiosität sei eine Illusion, die es den Ohnmächtigen und Leidenden ermögliche, die Härte des Daseins zu ertragen. Freud sprach von der „Zukunft einer Illusion“. Für ihn war Religion illusionäre Verkennung der Wirklichkeit, die dem noch unmündigen Menschen dazu verhalf, die Sinnlosigkeit des Daseins zu ertragen. Hinter diese kritische Haltung kann der Mensch der Gegenwart nicht zurück. Wie der Religionssoziologe Berger (1992) betont, ist auch derjenige, der es versucht - sich z.B. zu einer fundamentalistisch geprägten Religion bekennt - ein Häretiker: Er entscheidet sich gegen eine Vielzahl von Optionen für diese Haltung; er wählt."
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